Tu me demandes ça à moi...
Un bug quelconque dans la mise à jour ?...




C'est certain.
L'un des principaux problèmes résidents, à mon sens, dans l'interprétation de l'expérience, et dans ce qu'on appelle "négatif" et "positif", dans un "état d'être/de conscience" où les notions binaires du type bien/mal sont, d'après pas mal de témoignages, abolies. Ou ne revêtent pas le même sens que dans le monde "matériel". Bref, ce genre de trucs.

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Même si on ne nous laisse qu'une ruelle exiguë à arpenter, au-dessus d'elle il y aura toujours le ciel tout entier.
Etty Hillesum, Une vie bouleversée

Exactement. Je n'aurais pas su le dire mieux.

Je viens de trouver un article, qui ne t'apprendra probablement pas grand chose, mais on y lit que la prévalence des EMI dites "négatives" serait de l'ordre de 1 sur 7:
https://www.happyend.life/emi-explicati ... vVcQ_HnvCc

Mais bon, c'est à prendre avec des pincettes, ne serait-ce que pour les raisons soulevées dans l'article du Coma Science Group que j'ai posté précédemment, à savoir:



Edit: on note dans la citation ci-dessus que les auteurs semblent distinguer les NDE avec "émotions négatives" des NDE dites "infernales". Comme quoi, tout est toujours compliqué. Mais c'est super, on voit que les auteurs ont le souci du détail et c'est tout à leur honneur.

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Titulaire d'un doctorat en fantomologie à Paranormal Sup

Ah bah ça.
Plus largement, c'est un des principaux problèmes de la spiritualité moderne (au-delà donc, des questions de NDE négatives, mais quand on y réfléchit bien, ça se rejoint ) : la non-acceptation des émotions, expériences etc... identifiées comme "négatives" et la "sur-valorisation" de ce qui est identifié comme "positif".

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Etty Hillesum, Une vie bouleversée

Personnellement, je pense qu’il y a un énorme malentendu à propos des EMI. Le fait est que je me suis énormément intéressé au sujet à une époque. J’ai lu le Deadline du Dr Jourdan au moment de sa publication (en 2005). J’ai lu les bouquins de Raymond Moody. J’ai lu Kenneth Ring, et beaucoup d’autres choses encore autour du sujet, notamment la transe chamanique, les expériences de décorporation, qui présentent beaucoup trop de similarités avec les EMI, à mon avis, pour que ce soit un hasard.

Aujourd’hui, ma conviction est faite que ces expériences de soi-disant mort imminente sont en fait à 95% des expériences que je qualifierais « expériences de décorporation en situation traumatique, ou de stress intense ». Autrement dit ce sont des états de conscience momentanément modifiés survenant presque toujours à la suite d’un trauma violent, dans un accès d’extrême peur ou angoisse, comme si la conscience trouvait momentanément une porte de sortie pour échapper à l’angoisse du moment, tel l’habitant d’une tour en plein incendie, réussissant à s’échapper par l’escalier de secours protégé par des portes coupe-feu, le temps que l’incendie soit maîtrisé par les pompiers.

Que ces expériences surgissent en situation où le pronostic vital est engagé, c’est donc une évidence. Que ces expériences soient souvent vécues comme bouleversantes, transformantes, et comme la promesse d’une survie au-delà de la mort, rien d’étonnant non plus : ce n’est pas une petite affaire que de découvrir, incidemment, que nous ne sommes pas (que) ce corps !

Bon OK, tout cela est bien gentil, bien réjouissant, et il n’est pas étonnant que toute une littérature New-Age en ait fait ses choux gras. Mais qu’en est-il, médicalement parlant, de ce qu’on appelle depuis longtemps en bon français : l’agonie ? N'est-ce pas là le vrai sens de l'expression "mort imminente" ? Qui peut imaginer les souffrances effroyables endurées par un agonisant, en train de mourir lentement de déshydratation, de froid extrême, ou d’asphyxie suite par exemple à un empoisonnement ? Là oui, on a le droit de parler de mort imminente, mais avouez qu’on est dans un registre tout autre que celui des EMI, et que l’expérience en question a probablement une tout autre « saveur ».

Je crois que c'est très exactement la thèse développée par Steven Laureys. Il pense lui aussi à une protection de la conscience pour échapper au pire. Et c'est vrai que c'est une hypothèse de travail parfaitement recevable et intéressante.
C'est d'autant plus recevable que pas mal d'expérienceurs disent bien que grâce à leur NDE, ils ont en effet été protégés du pire (cf. par exemple — mais il y en a pléthore — l'expérience de Christine Clemino, qui s'est défenestrée et exprime avoir ressenti un état de conscience modifié avant même de sauter, ce qui fait que les seules douleurs et angoisses qu'elle ait ressenti, c'était à son réveil).
Par contre, quels indices précisément te laisseraient penser que ça n'est "que" ça et que ça ne dit rien, du coup, de l'existence d'une possible "vie après la vie"? Parce qu'après tout, la similarité que tu soulèves (à très juste titre) avec certaines expériences de transe/certaines expériences chamaniques, c'est une chose (très intéressante à noter en effet), mais comment passes-tu de ce constat au "donc ce n'est qu'une expérience de protection qui ne dit rien de plus sur un possible "ailleurs" "? Parce qu'en fait, je ne suis pas certaine de voir le lien entre les deux propositions?


Justement, l'expérience des NDE tendrait à montrer que lorsque "nous", ici bas, voyons un corps souffrant à l'agonie, la personne qui est en train de partir serait, elle, en quelque sorte déjà "ailleurs" et ne souffrirait plus. Ce serait son corps physique qui souffrirait, mais qui ne serait peut-être déjà plus vraiment habité par la conscience. En tout cas, les récits qui témoignent de patients qui ont l'air d'être déjà un peu partis avant d'être bel et bien morts (un peu comme s'ils faisaient des sortes de va et viens entre ici et "ailleurs" pendant ladite agonie), ou qui témoignent de patients qui verraient des entités avant de partir et seraient donc déjà un peu dans un "autre monde", ne me semblent pas rares et sont, dans tous les cas, intéressants.

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Titulaire d'un doctorat en fantomologie à Paranormal Sup

Il est possible aussi que le malentendu que tu pointes, et qui me semble pertinent (même si pour moi ça ne résume pas à soit tout seul le phénomène), vienne à mon sens du malentendu qui concerne la mort elle-même.

D'une certaine façon, quand on parle d'au-delà, de "vie après la mort", on entérine l'idée que la mort serait en quelque sorte l'opposée de la vie... mais selon ma compréhension des choses, cette opposition est surtout une illusion d'optique. Il n'y a pas plus de différence entre les 2 qu'il n'y a de différence entre l'eau gelée, l'eau liquide et la vapeur d'eau. ça reste de l'eau, juste sous une autre forme avec d'autres propriétés.
Pour moi, en fait, on pourrait se dire qu'effectivement la vie après la mort n'existe pas. Parce qu'en réalité, c'est la mort elle-même qui n'existe pas. Il n'y a de fin à rien du tout. Il n'y a pas de début, il n'y a pas de fin, juste des prolongements et des passages d'un état de l'être à un autre.

Donc peut-être qu'une expérience extrême, même sans entrainer nécessairement la destruction/lésion définitive du véhicule corps physique, peut induire indifféremment ce passage d'un état à un autre, qui pourrait effectivement ne pas être définitif. Parce que rien ne le serait.

Je pense, de toute façon, qu'il est difficile de se faire une compréhension globale de tous ces phénomènes si on ne les "étudie" pas (on s'entend, on fait ce qu'on peut... ) de façon globale parce qu'effectivement, à mon sens, TOUS sont liés. Parce que TOUT est lié.
Du coup le point que tu soulèves ne me semble pas plaider en "défaveur" des NDE, mais plutôt les éclairer d'une façon différente et ouvrir de nouvelles perspectives de compréhension.

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Etty Hillesum, Une vie bouleversée

Franchement Chimère, quel plaisir de te lire. Tu exprimes les choses avec bien plus de clarté que je ne saurais le faire et je te rejoins tout à fait. Ca recoupe ce que j'essayais de dire juste avant toi. Car moi non plus je ne vois pas de contradiction fondamentale entre ce que dit patto et le fait que les NDE pourraient être une vue de "l'après-vie".

Car il ne faut pas oublier que beaucoup d'experienceurs expriment le fait qu'ils ont désormais la certitude que la mort n'est pas la fin et qu'ils n'ont plus peur de celle-ci. Alors qui serions-nous, au fond, pour affirmer qu'ils se trompent et que les NDE ne sont qu'une protection bien utile sous le coup d'une émotion trop forte? Nous n'y étions pas. Nous ne savons pas. Eux, si (en tout cas, ils en savent plus que nous).

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L'image est bien choisie, ça exprime bien la nature du phénomène je trouve (le fait de trouver un échappatoire de cette façon), cependant il faut noter une chose selon moi c'est que la conscience elle-même ne peut pas s'échapper toute seule. La conscience est la réalisation immédiate de soi, de nos perceptions, de nos pensées etc, or elle ne constitue pas un "objet" en elle-même, la conscience est un mécanisme intrinsèque au corps, c'est le corps lui-même qui produit ce phénomène de la même façon qu'une lampe produit de la lumière. De ce fait, si la conscience parvient à trouver un échappatoire, c'est qu'il existe en plus du corps charnel une forme de "corps" immatériel ou une âme, enfin quelque chose capable de prendre la relève pour générer à son tour notre conscience, cette chose ferait donc partie de nous et les EMI et expériences de décorporation seraient la libération de cette entité qui se désynchroniserait partiellement du corps (la permettant donc de prolonger la conscience et les perceptions, d'où la possibilité de rapporter des informations imperceptibles par le corps de l'expérienceur). Du moins il s'agit de mon opinion, mais cela me semble cohérent étant donné que l'expérienceur parvient également à se souvenir de son expérience, son âme possède donc une forme de mémoire (une mémoire tout court en fait), ce n'est pas la conscience qui mémorise, la conscience n'est que le phénomène de réalisation, la mémoire existe indépendamment de la conscience en tant que structure (cérébrale ou "spirituelle", enfin quel que soit son nom) et la conscience est un phénomène qui fait que la personne "réalise" sa mémoire




Wow belle formulation, c'est philosophique Surtout que, si l'on considère que cette forme d'âme fait partie de nous (en fait, littéralement, elle est nous au même titre que notre corps charnel), alors la mort n'est que notre métamorphose, nous nous séparons d'une enveloppe ou d'un corps, jusqu'à atteindre au final un état de plénitude dans lequel nous ne sommes qu'une âme débarrassée de nos enveloppes, et l'état de paix intense que certains expérienceurs rapportent pourrait en être un aperçu (ouff je suis parti loin là je spécule pas mal, mais qui sait, ça peut être une hypothèse intéressante ? )

Peut-être, pour clarifier mon propos : je parlais des EMI d'un point de vue exlusivement phénoménologique (et accessoirement sémantique). Je dis juste que dans les EMI la mort n'est pas stricto sensu imminente. Qu'elles soient l'indice voire même la preuve que la conscience est en réalité un continuum sans fin (et fonc légitimement vécues comme la promesse d'une vie future) j'en suis personnellement convaincu.

Ah, c'est en effet plus clair patto. Dit comme ça, je suis bien entendu d'accord avec toi. On pourrait dire que les EMI surgissent souvent non pas lorsque la mort est stricto sensu "imminente", mais plutôt lorsque la mort stricto sensu aurait pu être imminente. Ce qui n'est, en effet, pas exactement pareil.

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