Maxime de Hume

Origine et histoire du principe

La maxime de Hume est un argument du philosophe écossais David Hume (1711-1776), penseur des Lumières et précurseur de la méthodologie scientifique expérimentale. Cette maxime fut reprise plus tard par Carl Sagan et Marcello Truzzi, concernant l'existence des miracles, puis, par extension, celle des phénomènes paranormaux.

L'œuvre de David Hume est principalement axée sur l'étude de l'esprit humain et de son fonctionnement. A l'inverse de Descartes, le philosophe déniait toute réalité au "moi" mental et il se montrait très critique vis à vis des perceptions humaines, qu'il décrivait comme imparfaites car trop souvent empiriques et irrationnelles.
Dans le texte Des miracles (section X de Enquête sur l’entendement humain, publié en 1748), Hume énonça ainsi le principe qui suit :

Le savant français Pierre-Simon de Laplace (1749 - 1827) formulera un principe très similaire dans l'introduction de son livre Théorie analytique des probabilités (1812) :

Laplace consacrera également tout un chapitre de son Essai philosophique sur les probabilités (1814) à l'analyse de la vraisemblance des témoignages.

La maxime sera plus tard reprise et popularisée par le sceptique américain Carl Sagan (1934-1996) dans le chapitre 13 de son livre Cosmos (1980) ; ainsi que par Marcello Truzzi, co-fondateur avec Sagan du Committee for Skeptical Inquiry?, dans le premier numéro de la revue The Zetetic (hiver 1976).
Sagan et Truzzi proposent le corollaire suivant : « des affirmations extraordinaires demandent des preuves extraordinaires ».

Critiques et discussions

La maxime de Hume est défendue par les rationalistes qui y voient un aspect clé d'une vraie démarche scientifique. Cependant, elle est fréquemment critiquée par les partisans de l'existence des phénomènes paranormaux, notamment à cause du caractère subjectif de la notion d'extraordinaire, et d'une perception d'un "deux poids, deux mesures" instauré entre des phénomènes différents.
On reproche également à ce principe de dénier toute réalité aux témoignages d'évènements surnaturels, au mépris du bon sens et des qualités d'observateur du témoin.

Néanmoins, l'argument original de Hume se fonde précisément sur cette notion de subjectivité : face à un témoignage, c'est à chacun de peser les différentes hypothèses et de retenir celle qui lui semble être la plus probable en regard des lois de la nature et du savoir communément admis.
Hume lui-même écrit, juste après sa maxime :

Les sceptiques modernes présentent quand à eux cette maxime de façon plus nuancée qu'un simple rejet de toute affirmation sitôt qu'elle touche au paranormal.
Ils avancent que la « qualité » de la preuve attendue sera directement reliée au caractère extraordinaire du témoignage ; en d'autres termes, plus le témoignage sera improbable, plus on attendra de la preuve qu'elle soit étayée et solide.

La maxime de Hume peut être mise en parallèle d'autres outils méthodologiques permettant de faire le tri entre plusieurs hypothèses en fonction de leur probabilité : le principe de parcimonie? (ou rasoir d'Occam?) et le théorème de Bayes?.